Schamanismus erforschen: Ein globales Geflecht aus Animismus und spiritueller Verbindung

Schamanismus, abgeleitet vom Jurchen-Begriff „Schamane“ (heute ein internationaler Begriff), repräsentiert eine tiefgreifende und weltweit verbreitete Volkskultur, die auf Animismus basiert – dem Glauben, dass alle lebenden und nicht lebenden Wesen einen Geist oder eine Essenz besitzen. Entgegen weit verbreiteter Missverständnisse gibt es keine „Schamanismus-Religion“, sondern Schamanismus ist eine Praxis, die von Menschen ausgeübt wird, die als Vermittler zwischen der menschlichen und der spirituellen Welt fungieren. Dieser Blog befasst sich mit der Geschichte, Weltanschauung und kulturellen Bedeutung des Schamanismus und gewinnt Einblicke in seine vielfältigen Ausprägungen auf verschiedenen Kontinenten.

1. Schamanismus aus westlicher Sicht: Eine Reise voller Missverständnisse und Wiederentdeckungen

Die Begegnungen Europas mit schamanischen Kulturen begannen im 16. Jahrhundert, als Kolonisten in Amerika und Sibirien auf einheimische Praktiken stießen, die auf Naturverehrung und Geisterkommunikation beruhten. Frühe christliche Missionare, wie der russisch-orthodoxe Priester Stepan Stepanowitsch Stennikow, taten Schamanen als „Teufelsbeschwörer“ ab, was religiöse Vorurteile gegen alles widerspiegelte, was außerhalb monotheistischer Normen lag.

Im 18. Jahrhundert betrachteten die Europäer Schamanismus als bloße „Magie“ oder Betrug. Erst im 19. Jahrhundert begannen Anthropologen, seine kulturelle Legitimität anzuerkennen, obwohl sie ihn oft als primitive Praxis „unzivilisierter“ Gesellschaften darstellten. Ein entscheidender Wendepunkt kam 1951 mit Mircea Eliades „Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy“ . Trotz fehlerhafter Vergleiche (z. B. der Verbindung von Schamanismus mit esoterischen Praktiken des tibetischen Buddhismus) hob Eliades interkulturelle Forschung universelle Symbole wie den „Weltenbaum“ und „Geisterleitern“ hervor und weckte das Interesse an der Verbindung des Schamanismus zur Pflanzenheilkunde (z. B. halluzinogene Kräuter in mexikanischen Ritualen).

Die Hippie-Gegenkultur der 1960er Jahre verbreitete die schamanische Ästhetik weiter und verband indigene Symbole mit spiritueller Neugier. Auch heute noch stößt der Schamanismus weltweit auf Interesse, von akademischen Studien bis hin zu New-Age-Praktiken.

2. Die Weltanschauung des Schamanen: Brücken zwischen den Reichen

Im Zentrum des Schamanismus steht die Rolle des Schamanen als spiritueller Vermittler . Durch Trancezustände oder Besessenheit überwinden Schamanen die Grenze zwischen der physischen und der spirituellen Welt. Trance, oft durch Trommeln, Tanz oder Pflanzenstoffe herbeigeführt, ermöglicht es Schamanen, mit Hilfsgeistern zu kommunizieren – Wesen, die leiten, heilen oder Wissen offenbaren. Zum Beispiel:

• In der Inuit-Kultur manifestieren sich Geister ( Tornait ) als Menschen, Steine ​​oder Tiere und wählen einzelne Personen aus, die zu Angakkuq (Schamanen) werden. Diese Auserwählten durchlaufen Reinigungsrituale (Fasten, Erbrechen), um sich auf ihre Rolle vorzubereiten.
• Wie in Soul Hunters dokumentiert, verwenden sibirische Yukaghir-Schamanen zeremonielle Mimikry (z. B. das Imitieren von Elchbewegungen), um Jagderfolg heraufzubeschwören und die Harmonie mit der Natur zu betonen.

Eine zentrale Debatte dreht sich um die Frage, ob Schamanen „psychisch krank“ oder spirituelle Heiler sind. Der Psychologe George Devereux pathologisierte einst ihre Zustände, während der Anthropologe Claude Lévi-Strauss argumentierte, sie fungierten als „spirituelle Analytiker“, die symbolische Träume und Visionen interpretierten, um auf gesellschaftliche Bedürfnisse einzugehen.

3. Schamanen als Heiler, Jäger und Kulturhüter

Schamanen hatten in der Vergangenheit praktische Aufgaben:

• Jagdmagie : In der Yutong-Kultur in Sichuan nutzten „Dropper“ Zaubersprüche und Fallen, um nachhaltig zu jagen und dabei praktische Fähigkeiten mit Ritualen zu verbinden. Yukaghir-Schamanen wie die Mutter der Autorin in „Soul Hunters“ verfielen in Trance, um Wild aufzuspüren, und legten dabei Wert auf ethisches Jagen.
• Heilung : Schamanen fungierten oft als traditionelle Heilpraktiker. So führten beispielsweise Yupik-Schamanen in Alaska Exorzismen durch, um Patienten von bösen Geistern zu befreien, während Curanderos im Amazonasgebiet pflanzliche Kost zur Behandlung körperlicher und seelischer Leiden verwendeten.

Moderne Schamanen passen ihre Rollen an die heutigen Bedürfnisse an und legen dabei Wert auf ökologisches Gleichgewicht und seelisches Wohlbefinden. Wie Michael Harner in „Der Weg des Schamanen“ beschreibt, offenbarte seine Ayahuasca-Reise durch den Amazonas eine universelle „verborgene Welt“ der Geister, was ihn zu seiner Arbeit zur weltweiten Bewahrung des schamanischen Wissens inspirierte.

4. Schamanismus-Tradition und moderne Wiederbelebung

Die vielfältigen ethnischen Gruppen Chinas pflegen reiche schamanische Traditionen:

• Nördliche Praktiken : Bei den Oroqen und Evenki umfassen die Rituale der „Geisterbesessenheit“ Trommeln und Ahnenverehrung, wobei Schamanen (z. B. Chuonnasuan , der letzte Schamane der Oroqen) als Hüter der Kultur fungieren.
• Südliche Rituale : Die Zeremonien zum „Erklimmen des Messerbergs“ in den südlichen Provinzen verkörpern schamanischen Mut und spirituelle Stärke und vermischen kriegerische und mystische Elemente.

Heute wird der Schamanismus in China zweigleisig wahrgenommen: Einst als „ländlicher Aberglaube“ abgetan, blüht er heute in städtischen Subkulturen, wo junge Menschen Trommelkreise und zeremonielle Praktiken als Mittel zur Achtsamkeit und zur Verbundenheit mit dem kulturellen Erbe begreifen.

Fazit: Schamanismus als Spiegel der Beziehung der Menschheit zur Natur

Schamanismus ist mehr als eine historische Kuriosität; er ist eine lebendige Tradition, die moderne Gesellschaften dazu auffordert, ihren Platz in der Natur zu überdenken. Von der sibirischen Tundra bis zum Amazonas-Regenwald erinnern uns Schamanen an die Verbundenheit allen Lebens – eine Weisheit, die in Zeiten ökologischer Krisen immer wichtiger wird. Wenn wir uns dem kulturellen Pluralismus zuwenden, sollten wir den Schamanismus nicht als Relikt, sondern als tiefgründigen Dialog zwischen der Menschheit und dem belebten Universum würdigen.